1、为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单。

《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”

颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。

所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。

少就是多，多就是少。

一个人想要的越多，算计的越多，身心不得安宁，终日焦虑。

惶惶不安，到头来，却什么也留不下。

有人去山西旅游，看到那么多的豪门大宅，当年辉煌一时，如今拿钥匙的，全都是不相干的人。

做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。

在复杂的世界里，学会以简驭繁，保持内心的安宁和舒适。

生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心，平平淡淡才是真。

2、处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和。

老子讲：上善若水。

随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物、抵达万物。

做人随和，说话做事给别人留余地，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。

水滴石穿，强势的人是石头，随和的人是水，貌似坚硬的石头，终究会被水贯穿。

“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”

强势的人锋芒太盛，迟早要遭到损折。

与人相交，不要太过以自我为中心、太过强势，要随和待人。

生活不是比赛，无需事事争个对错输赢。做一个随和的人，心态平和，懂得退让与示弱。

当然随和不是无原则的妥协。

老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。

原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。

3、养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”。

司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。

作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。

现代人有很多独特的养生法门，比如挑食、高强度锻炼。

季羡林老先生说：“常见有人年才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。以这种心态而欲求长寿，岂非南辕而北辙！”

《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。

真正的养生，不是养身，而是养心。

一个人的精神状态，很大程度上决定了一个人的身体状态。

现代人为了养生，为自己设置各种雷区，每天战战兢兢，这种心态，本身就输了。

老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。

真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”。

适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。

4：谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”。

无论是学校还是企业，都是靠人来支撑的。

能聚人是基础，更重要的是能够管理人。

老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。

“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。

最好的公司，一定懂得激活员工的积极性，而不是用条条框框一味压榨。

最好的教育，一定鼓励孩子释放天性，调动学习的兴趣。

万事万物都有向上的本能，最好的管理方法，就是引导和激发，而非控制和压抑。

这种自然而然的东西，最宝贵也最持久。

杜威讲：“教育即生长。”

好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。

让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。

简单生活，保持随和，懂得放手，顺其自然。

这样的人，心态平和而安宁，生活简单而美好。